Ülim kaastunne…

41Ülim kaastunne kui andunud ema toitmas oma last.

Heites mugavuse, haaratud see teistel hüve loomest.

Seega kasvatage isetute mõtete julgust.

Nii on minu südame nõu.

Ülim kaastunne, mis see on? Igal viimselgi meelelisel olevusel on teatud tasemel kaastunnet. Isegi hundid ja kotkad, kes pidevalt proovivad võtta teiste elusid, on kaastundlikud oma järglaste suhtes. “Kaastundeks” nimetatakse meelelaadi, mis soovib vabastada teisi nende vaevast ja muredest. Ülim kaastunne laieneb kogu meelelisele olevusele, kaasaarvatud enese õelaimad vaenlased. See on midagi enamat kui lihtsalt poolehoid, see on valmisolek vahetada enese õnnetunne teiste vaevade vastu. Kui me järgime hoolivat lahkust, siis soovime, et kogu meelelisel olevusel oleks õnnetunne, kuigi tegelikult saab neile osaks vaev ja nad loovad alust üha uutele kannatustele. Võttes neid kui kannatuste ohvreid tuleb eneses lasta tekkida tugeval kaastundel.

Andunud ema kasvatab oma last hästi. Nii ihuliselt kui ka vaimselt teeb ta läbi palju raskusi ning loobub lapse kaitsmiseks enese mugavustest. Just selline on kaastunne—võttes iga meelelist olevust otsekui ta oleks meie oma laps. Kui lapsel on valus ja ta nutab öösel, siis ema jätab oma enese mugavused ja une. Kui laps peaks sattuma vetevoogu, siis hüppab sinna tema päästmiseks ka ema. Ükskõik milline olukord ka poleks, ema paneb oma lapse ohutuse ja õnne nimel mängu oma elu. Sarnaselt annavad suure kaastundega bodisatvad teiste hüvanguks oma elu. Kus iganes on selline kaastunne, seal pole enam teiste hüveks tehtavas eneseohverduses kohta hirmul või kahtlustel, seda tehakse rõõmsalt. Selline on tegelik isetu mõtte julgus.

Siiski, enne kui asume tegudele, peame laskma sellel meelelaadil välja areneda ning seda harjutama. Nii toimis Milarepa. Ta kasutas kogu oma mägedes veedetud aja nende omaduste kasvatamiseks. Siis, olles need tõeks teinud, tuli ta tagasi ilmaellu ning tõi ilma igasuguste kahtluste või hirmuta kasu meelelistele olevustele. Ta oli sedavõrd suurte oskustega! Nii tuleb ka meil jõuda arusaamisele, mida kaastunne tähendab ja seejärel, enne kui asume toimima teiste hüveks, peame töötama selle kinnistamisega oma tunnetusse.

Harjutamaks kaastunnet, võtke istet ja hingake sügavalt sisse. Hingake endast välja kõik oma pinged ning püüdke rahuneda. Vaadake oma enese kannatusi või teile lähedase inimese omi. Kuidas küll me igatseme olla vabana kõigest sellest vaevast! Kasvatage eneses sedavõrd tugev veendumus, et kellelgi poleks väge seda purustada. Seejärel laiendage seda meeleseisundit oma lähedastele. Kasvatage oma kaastunnet sedavõrd, et see hõlmaks kõigi nende vabanemist vaevadest. Seejärel hõlmake oma kodukoht või -linn, kaasa arvatud sellised vaenlased, kes lõhuvad teie õnne ja toovad vaid muret. Kasvatage ehedat kaastunnet, soovides et igaüks oleks vaba vaevadest. Laiendage taas oma meeleseisundit, nii et kaasatud oleksid kõik piirkonna, kodumaa ning kogu ilma elanikud. Lõpuks, piirdumata inimolenditega, laiendage ennast kogu meelelisele olevusele. Selleks ei kulu palju aega, see ei maksa mitte midagi. Vaja on üksnes huvi, märksust ja teadlikkust. Nii saate parandada oma vaimsed haavad ja tuua naeratuse oma näole. Talitades nii, loome mittekoostelise rahu ja rõõmu lätted.

Need on olulised ja suurepärased õpetused. Jidami jooga harjutusi võib pidada “kõrgeteks” ja “eksootilisteks”, kuid isegi neid tuleb teha kaastundliku ajendiga. Kaastunde harjutus on väga vaimne ja sügav, selles võib vastavalt järgija vaimsele arengule olla palju erinevaid tasemeid. Suurmeister Tšandrakirti selgitas neid kolmetise edenemise kaudu järgmiselt:

  1. Kaastunnet saab kasvatada nähes kuue olelusringi kannatusi. Vaadake meelelise olevuse ihulisi ja vaimseid vaevu. Vaagige nende ihulist vananemist, haigusi, surma, nälga, janu ja piinasid. Olevus ei saa seda, mida soovitakse, tuleb see, mida ei soovita. Masenduses ja meelteahistustest alistatuina on nad lootusetult heitunud. Hoolimata sellest, kas sõbrad või vaenlased, kõik tahavad olla vabana nendest vaevadest. Samuti pidage silmas, et eri liiki loomade ja mereolevuste kannatustel pole piiri. Kogu seda olukorda vaadates, kasvatage kaastunnet.

  2. Kõigi nende eri liiki vaevade loojaks on tunnetussegadus. Meelepetted ja meelteahistus, kolm mürki ja nende toimed, see kordub meis ratta pöörlemisena järgimööda ja lõputult. Süüvige sellesse, mõistmaks öeldu tõesust. Lähtudes sellest, kasvatage soovi, et kogu meeleline olevus saaks vabastatud nendest vaevade alustest — see ongi ehe kaastunne. Kuna üks omadus on piiratud, siis on kohustuslik, et kaastude harjutus rajaneks viisusel ja et viisus rajaneks kaastundel.

  3. Kõik nähtused on kui miraaž, vikerkaar või mustkunstniku etendus. Kõik on meelepete. Kuid olelusringi olevus? Nad kõik on andunult keskendunud meelepetetele. Nad tajuvad, et kõik on saamaulatuses, kuid hoolimata kõigist oma ohverdustest, saadakse vaid tühiseid hüvesid. Nende isekus on väga tugev, nende uhkus on ütlemata võimas. Kõige selle tõttu pole vaevade lainetel lõppu. Nähes seda, kasvab kõrge saavega bodisatvas alistamatu kaastunne ning tema toime ilmneb lakkamatult.

Neljast jumitust meelsusest kolmandat, rõõmu, pole algtekstis ära toodud. Kui keegi tunneb rõõmu, rahu, kordaminekut või õnnetunnet, siis rõõmustage temaga koos. Selle asemel, et tunda kadedust, öelge endamisi: “Mul on hea meel, et nad on nii õnnelikud. Kestku nende õnnetunne pikalt.

Kallutamatuse, mis on neljast jumitust meelsusest neljas, harjutamine tähendab, et näete oma parimat sõpra võrdsena õelaima vaenlasega.Mõlematel on võrdne õigus kogeda rahu ja õnnetunnet. Puhastage oma sõbrakiindumus ja vaenlaseviha. Sellisest tegevusest saab ehe rahu ja rõõmu allikas.

Nagu ennist ka mainitud, neid nelja meelsust järgivad kõik budalased, eriti aga mahajana õpetuse järgijad. Boditšita tekib nendest võimsatest vaimsetest olekutest. Mahajana ja vadžrajana järgijad ei tohiks neisse ükskõikselt suhtuda, sest need neli on boditšita tekkepõhjaks. Need neli on boditšita täiustamise tee. Nad on küpsemine, buda seisund, vaimsus, millest ilmneb lõputult valastustoime.

Dharmaradža tekst on üks suurepärane juhend. Lugege iga hommik üks või kaks värssi ning pidage neid terve päeva vältel meeles. Tagasi koju jõudes, lugege veel mõni värss lisaks. Isegi kui teate seda teksti hästi, siis taas ja üha seda lugedes, toetab see teid jätkuvalt.