Laama samaja…

56Laama samaja kui me teadvus ja hing.

Heites see, jääb laip, mis pöördumatu põrm.

Ei saa me samajata.

Nii on minu südame nõu.

Samaja on sanskriti keelne sõna, mis tähendab “tõotust”. Tiibetikeelne vaste on damtsig, mis koosneb sõnadest dampa ja tsig. Dampa märgib otsetõlkes pühadust, puhtust või ülevust, kujundina viitab see kõige pühamale, puhtamale ja ülevamale olevusele— budale ning tema esindajale, kelleks on ehe Buddha õpetusliini kandev vaimne meister. Tsig tähendab “sõna”, Buddha poolt öeldut, hõlmab kõiki darmaõpetusi, mida Buddha õpetas ning mida vaimne meister arusaadavalt selgitab.

Samaja hoidmiseks on vaja kestvat vaimse meistri puhast veenet, seda, et me rakendame eranditult kõik oma tegevused, õpingud ja järgimise tema õpetuste näidatud suunas ning et suudame ekseteta püsida valastuse meeleseisundis. See tähendab kõigi pahede vältimise kaudu põhjalikku tunnetuse taltsutamist ning enese sidumist iga võimaliku voorusliku tegevusega ning üldist loobumist oma sansaarilistest harjumustest. Mistahes vadžrajana pühitsusega ka tegu poleks, see on kõige alus. Täpsemalt öeldes on samaja pühitsuse saamisel antav lubadus. Saades pühitsuse, anname lubaduse lausuda jidami mantrat ning harjutada vastavat süvi. Kuna laama annab meile need õpetused ja pühitsused, siis seda lubadust kutsutakse laama samaja.

Ilma teadvuse ja hingeta oleksime surnud, üks laip, kes on elutu, kellel pole energiat või võimet millegi saavutamiseks. Kuna meie hing ja teadvus on ühendatud, siis me oleme võimelised eristama õnnetunnet, rahutunnet, muret ja kurbust. Tänu sellele oleme võimelised toimima nii, et heidame mure ja vaeva alused ning loome õnne alused. Sarnaselt on eheda laama samaja meie vaimse elu olemuslikuks lätteks. Seni, kuni meie side laamaga toimib, oleme oma vaimus täielikult seotud darmaga. Samaja on sillaks, mis ühendab olelusringi pimeduse ja valastuse kirkuse.

Samaja korralik hoidmine tähendab seda, et hoiame kõikumatult, hoolimata mistahes takistustest ja tõketest, mille otsa satume, oma sidet õpetusliini ja Buddha õpetustega. Kui jätame samaja, sest meie meelteahistus on liiga võimas, siis meie side vaimse meistri ja hinnalise darmaga saab tugevalt kahjustatud. Alles jääb vaimne laip ning seni, kuni me püsime sellises olekus, pole mingit lootust oma vaimsete omaduste taastamiseks. Pole vähimatki võimalust ennast olelusringist vabastada. Kuidas võiks selliselt olla võimalik kogeda püha darma tähendust?

Kuna meil nüüd kord on mingi kaemus ehedatesse õpetustesse, siis peaksime tegema kõik, isegi oma elu hinnaga, et mitte loobuda darmast. Mis iganes ka juhtub, me peame alati hoidma oma sidet buda, darma ja sanga ning kõlbliku ja eheda õpetajaga. Kui need puuduvad, siis ei saa rääkida darma järgimisest. Mõistes samaja ja laama olulisust, tuleb olla ülimalt hoolikas laama omadustes selgusele jõudmises nagu värsis 27 kirjutatud. Esmamuljetele ei tohi puhkama jääda.

Mõned inimesed ei saa sellest aru ning mõeldakse, et samaja andmine ning selle hoidmine on kui lõksu minek. Muretsetakse, et antud lubadus ei lase enam volilt ringi uidata ning oma soove järgida. Lood on vastupidi, samaja andmine ning selle rikkumatu pidamine tähendab seda, et meie hing on rohkem avali, me oleme võimelised nägema sansaara ja nirvaana tõest olemust.

Olelusring on kui lõõmav püünis. Seni kuni me oleme kinni selles püünises, siis pole meil loota rahu või rõõmu, me tunneme vaid tulelõõma. Darma on ainus vahend, mis meil eneste vabastamiseks kasutada on. Seega samaja hoidmine tähendab oma ihu, ütluste ja vaimu pidamist darma vallas. Miks? Sest pahed põhjustavad muret ja vaeva, millest vabanemisele me püüdleme. Samaja hoidmine tähendab niisiis meie vooruste laiendamist, need on kõige rahu ja kooskõla lätteks. Sõltumata sellest, kas me oleme palees või lõõmavas püünises, me peame pidevalt jälgima oma tunnetust ning pidevalt hoidma oma samajat. Teiselt, kui me eirame samajat, mõeldes sellest kui lõksust, siis meie tunnetus jääb avatuks pahedele. Segadus ja mured on tegelik lõks. Seetõttu, mõelge alati vaimse meistri lahkusele ning darma ehedusele ning meenutage, et nad on vältimatud leidmaks vabadust murest ja vaevast.

Ehe samaja pidamine toob enesega nii ajutise kui ka lõpliku rõõmu ja õnne. Daakinid hajutavad takistused ning toetavad meid kõiges, milles soovime ning meie elu lööb õide. Vastavalt meie soovidele ilmnevad nii tavalised kui ka ülimad tulemused. Meie edasiste elude olud paranevad üha. Kui me aga ei suuda ekseteta samajat hoida, siis sünnime tulevikus alumistes ringides, ning ei saavuta seda, mida me oma elus ihkame. Enamgi veel, me põrkume kas ühe või kõigiga kaheksast ohust. Mistahes pälved me oleme kogunud, need kahanevad. Kuidas ka me ei püüdleks tulemustele, edu ei saada meid. Seega, tehke kõik mis võimalik, hoidmaks samajat.