Sissejuhatus

Budalus või ülev darma, sündis Indias umbes 2500 aastat tagasi. Budaluse rajaja, prints Siddhartha, sündis kuningas Shuddhodana, kes oli haritud ja võimas valitseja Põhja-Indias, pojana. Kuni 29-aasta vanuseni, nautis prints Siddhartha parimat, mida elul kuningapalees pakkuda oli ning oli hästi õpetatud igas haridusvallas. Kuna ta oli oma isa ainuke poeg, siis olid kuningal suured lootused, et prints elab oma elu kuningriigis ning pärast kroonimist jätkab riigi valitsemist.

Kuid printsi liigutasid hingepõhjani kannatused, mida ta nägi, need kannatused, mis on ühised kogu meelelisele olevusele. Kaotanud võime nautida kuninglikku võimu ja mõnusid, hakkas ta uurima võimalusi vabastamaks olevust nende kannatustest. Täis suurt julgust, ütles ta lahti kuningriigist ning võttis enesele kõrgeima tõe leidmise vastutuse.

Kuus aastat reisis Siddharta ringi eri paigus ning kohtus eri õpetajate ja joogidega. Leidmata rahuldust, jätkas ta kannatuste ja nende põhjuste põhjalikku vaagimist ning nendesse süüvimist läbi enese analüütilise kaemuse. Ta jõudis väga sügava samaadini, kõike hõlmava olekuni ning mõtles, et on jõudnud valastusse. Kui kümne kaare budad ilmutasid ennast ning ütlesid: “See pole mitte lõplik saave ega täielik valastus.” Seejärel liikus Siddhartha edasi Bodh Gajasse ning sealse bodhi puu all läks süvisse.

Vesaki päeva[1] varajasel hommikutunnil jõudis ta 35-aasta­sena lõplikku ja ületamatusse valastusse. Sellest hetkest edasi teatakse teda kui “Buddhat”, seda, kes on täielikult ärganud. Sellel ajal ta kuulutas: “Olen leidnud ülima darma veatu ambroosia, mis on olemuslik, täielik rahu, koostevabadus, valgus, jagamatu põhiolemus. See on kõikehõlmav tõde, mis on vaba kogu segadusest ja kõigist kannatustest.

Buddha õpetas seda darmat nelikümmend viis aastat, jagades oma viisust sadade ja tuhandete inimolendite ja mitte-inimolenditega. Need õpilased jõudsid omakorda erinevate valastusastmeteni. Seega õpetas Buddha darmat täielikult, vastavalt õpilaste vajadustele, nii suutra kui ka tantra järgimise õpetusi. Järgnevate aastasadade jooksul levisid need õpetused üle kogu India ning ka paljudesse teistesse maadesse. Teiste seas, jõudis budalus seitsmendal sajandil Tiibetisse.

Paljud suured tõlkijad reisisid Tiibetist Indiasse, kus saadi suurtelt meistritelt õpetust. Aja jooksul tõlkisid nad Buddha õpetuste täieliku korpuse, tulemusena tekkis palju suuri õpetlasi ja saavega meistreid. Nii on asjad jätkunud kuni tänase päevani. Tänapäeval on neli peamist õpetusliini: Ningma, Kagjü, Sakja ja Gelug. Käesolev esitus hõlmab eneses erinevaid pärimusi, mis moodustavad Kagjü õpetusliini.

Isand Gampopa, Milarepa peamine õpilane ning eriliselt auväärne Kagjü liinimeister, teda austavad kõigi õpetusliinide meistrid, kuna ta oli kõrgelt haritud ja süviharjutustes kaugelejõudnud. Ta õppis ja järgis veatult kolme õpetusliini õpetuste ühendust:

Seega õppis isand Gampopa põhjalikult ja järgis kõiki teadmiste aspekte, mis pärinevad nii Atiša Kadampa õpetusliinist kui ka Milarepa liinist. Ühe inimelu jooksul jõudis ta veatu veende, süvi ja tegevuse valastusolekusse ning andis kõik need õpetused edasi Kagjü õpetusliinidele. Isand Džigten Sumgön võttis need edasi Drikung Kagjü pärimusse ning seletas lahti oma kirjutistes Ainus soov (tib: Gong Chig), Mahajana õpetuste tuum (Ten Nying) ja paljud teised. “Nõuannete kalliskivivaramu” autor oli üks Džigten Sumgöni vaimsetest mantlipärijatest.

Kui meie kõige tähendusrikkam ja väärtuslikum omand kogutakse ühte kalliskivi varamusse, siis me hoolime sellest rohkem kui mistahes muust varast ning ei väsi kunagi selle imetlemisest. Otsekui kalliskivivaramu, sisaldab käesolev tekst eneses kogumit darma õpetuste kõige väärtuslikumast tuumast, mis on kasulik nii nendele, kellel üldhuvi budaluse vastu kui ka tõsistele järgijatele. Darma juveelid on siia kokku kogutud igapäevaelus ning eriti just vaimsel teel valastuse poole, kasulike nõuannetena. Olgugi et “Nõuannete kalliskivivaramu” on väiksemahuline tekst, see esitab kontuurselt budaluse õpetused algusest lõpuni, alates neljast põhitõest kuni buda seisundi veatu saaveni. Sellist algallikast lähtuvat õpetust nimetatakse “tuumjuhisteks” — siin esitatakse nii suutra kui ka tantra põhiivad koos vastavate kommentaaridega. Neile, kes soovivad tõsiselt õppida ja järgida budalust, on käesolev asendamatuks teejuhiks, mida ikka ja uuesti saab lugeda.

Käesolev tekst on lihtne ja vahetu teemakäsitlusega, andes selged juhised darma rakenduslikust tähendusest ja süviharjutusest. Põhjus, miks me õpime ja järgime budalust on soov vabastada oma tunnetus pettekujutlustest. Nõuanded nagu seda on käesolev tekst, aitavad vältida seda, et budaluse õpingute ja järgimise nimel jääme ekslema kujutlustesse. Sansaarilises ilmas peavad kõik meelelised olendid, kaasa arvatud inimesed kannatama meelteahistuse (skt: klesha) nagu ahnus, uhkus, vihkamine jne pärast. Need erinevad meelteahistused käivad meie kannul läbi lõputute ümbersündide ning põhjustavad alati muret ja vaeva. Meie kõigi meie kaasasündinud olemus soovib õnne ja rahu, kuid need ahistused ei lase seda maitsta. Vastupidi, nad toodavad meile lõputut mure ja vaeva. Neid ahistusi ei saa ravida võttes erinevaid ravimeid ega elades külluslikku elu. Meelteahistused ei vanane ega haigestu, nad püsivad täpselt sama värskete ja noortena nagu nad hetkel on. Kõige vägevamgi uurimislabor ei suuda neid ahistusi tabada, darma üksi oskab täpselt määrata nende olemuse ning anda meile vahendid nende puhastamiseks. Tänapäeva tehnoloogiad, masinad ja teadus pole võimelised neid ahistusi kõrvaldama või puhastama. Ainus viis nende võimu vähendada ning lõpuks ka neid välja juurida on hinnalise Buddhadarma õpingud ja järgimine.

Lähtetekst on jagatud kaheks osaks. Esimene osa sisaldab üldjuhiseid igapäevaeluks—kuidas rahumeelselt suhelda teistega, kuidas korraldada kooskõlaliselt seltskondlikku tegevust, kuidas olla aus ja lahke, kuidas olla üksteisele toeks ning kuidas olla pühendunud darmajärgija. Teine osa, mis sisaldab sada nõuandvat värssi, on rohkem mõeldud järgijatele, eriti just neile, kes võtavad õpinguid ja harjutusi vägagi tõsiselt ning soovivad jõuda valastusse või buda seisundisse. Tõsieluliselt võttes, kui soovime jõuda ilma ühegi takistuseta valastusse, siis peame teadma, mida on vaja teha ja kuidas seda tuleb teha. “Nõuannete kalliskivivaramu, sada õpetussõna südamest” annab ülevaate, mis meid ees ootab ning väga väärtuslikku nõu autori isiklikest sansaara ja nirvaana elulisetest kogemustest.

Toodud õpetused lähtuvad autori südamest, veatu viisuse ja kaastunde mandalast ning pole lihtsalt intellektuaalsed heietused. Need on kirja pandud vahetu sooviga, et järgijad mõistaksid, mis on darma eesmärk ning kuidas seda järgida. Seega tuleb meil võtta see nõuanne vahetult kandmiseks oma südames ning teha siiralt teoks, et vabastada endid ahistustest ja kannatustest, millega me silmitsi seisame.

Tänuavaldused

Selle raamatu kirjutamiseks kulus palju aega. Alguses kommenteerisin suuliselt paljudes erinevates paikades “Nõuannete kalliskivivaramu, sada õpetussõna südamest” teksti. Khenmo Trinlay Chödron nägi kurja vaeva nende loengute üleskirjutamise ja raamatu vormi viimisega. Ani Wangmo, Ani Pelmo, Ani Dadron, Eileen Feldman, Victoria Huckenpahler olid abiks osundamiste tõlkimisel tekstidest Mahajana õpetuste tuum (Ten Nying) ja “Soovetäitev kalliskivi” (Tsin-dha Mani). Eriliselt tänulik olen oma kauaaegsele sõbrale ja tõlkimise kolleegile Rick Finney'le, kes mitte ainult ei aidanud mind lähtevärsside tõlkimisel, vaid ka töötas põhjalikult läbi kogu antud teksti ning andis palju avardavaid kommentaare.

Antud raamat on jõudnud trükki tänu meie paljudele darmakeskustele, gruppidele ja sõpradele. Olen tänulik kõige selle toetuse eest, mis mulle on osaks saanud selle ulatusliku projekti lõpuleviimisel. Ma loodan, et sellest väiksest panusest inimühiskonda, tõuseb üldist kasu lugejatele ning seda eriti tõsistele järgijatele.

Khentšen Kontšok Gjaltšen Juuni 2007



[1] Buddha sündimist, valastust ja vaibumist märkiv täiskuu päev, eri piirkondades vastab erinevatele gregoriuse kalendri päevadele, Nepaalis ja indias maikuu täiskuu päev (tõlk).